الجدل بين تشكّل الفكر وتجدد الوعي “فينومينولوجيا الروح “نموذجًا

الجدل بين تشكّل الفكر وتجدد الوعي

“فينومينولوجيا الروح “نموذجًا

د.آمال بوحرب

ناقدة وباحثة

الفلسفة والجدل

ارتبطت الفلسفة بالجدل منذ نشأتها الأولى لأنها تقوم على السؤال والفحص والمراجعة ولا تكتفي بتلقي الأفكار كما ترد في صورتها المألوفة لأن السؤال الفلسفي يظهر غالبًا حين يواجه الفكر رأيًا شائعًا أو مفهومًا مستقرًا ثم يكتشف أن هذا الرأي لا يملك القدرة الكافية على تفسير ما يفترض أن يفسره. عندئذ يبدأ التفكير في تفكيك المفهوم والكشف عن مقدماته وحدوده والبحث عن إمكانات جديدة لتجاوزه ومن هنا يصبح الجدل حركة عقلية تتولد من داخل الفكرة نفسها حين تكشف عن نقصها وتدفع إلى إعادة بنائها.

وقد عبّر هيراقليطس عن هذا المعنى حين رأى أن “الصراع أبو الأشياء جميعًا”فالأشياء لا تبقى على حال واحدة لأنها تتحرك بفعل التوتر الكامن فيها و المقصود بالصراع التعارض الداخلي الذي يجعل الموجود يتغير وينتقل من حالة إلى أخرى. ومن ثم يمكن النظر إلى الجدل وكأنه من مبادئ الحركة الفكرية والوجودية لأنه يكشف أن الثبات المطلق ليس إلا وهمًا وأن كل مفهوم يحمل في داخله ما يدفعه إلى التحول.

عند سقراط اتخذ الجدل صورة الحوار القائم على السؤال والجواب. فقد كان يبدأ من رأي شائع أو تعريف يبدو واضحًا ثم يوجه إلى محاوره أسئلة متتابعة تكشف ما ينطوي عليه كلامه من نقص أو تناقض. ولم يكن غرضه من ذلك الانتصار في الحوار أو إحراج المحاور ولكن الوصول إلى معرفة أكثر دقة. لذلك ارتبط الموقف السقراطي بضرورة فحص الحياة والأفكار معًا إذ يقول إن “الحياة التي لا تُفحَص لا تستحق أن تُعاش “فالفحص هنا فعل نقدي يحرر العقل من الأوهام التي تتحول مع الزمن إلى حقائق ثابتة.

أما أفلاطون فقد منح الجدل وظيفة معرفية عميقة إذ جعله طريقًا للانتقال من الرأي إلى المعرفة ومن المعرفة الجزئية إلى المبادئ الكلية. فالعقل ينتقل عبر مراحل من التساؤل والمراجعة والمقارنة. وكلما اكتشف قصور موقف معين انتقل إلى مستوى أوسع من الفهم. لذلك كان الجدل الأفلاطوني تربية للعقل على الارتقاء من المحسوس إلى المعقول ومن الظاهر إلى ما يكمن وراءه من مبادئ.

وقد اتجه الجدل في الفلسفة اليونانية إلى فحص الآراء الشائعة وتمييز الرأي من المعرفة والظن من البرهان. فالفكرة لا تكتسب قيمتها من شيوعها ولا يصبح القول صحيحًا لمجرد قبوله من الجماعة إنما تتحدد قيمته بقدرته على الصمود أمام السؤال وبقدر ما يستطيع تفسير الوقائع دون أن يقع في التناقض. ولهذا كان الحوار الفلسفي تمرينًا على تحرير الفكر من سلطة المألوف وعلى الانتقال من الاعتقاد غير المفحوص إلى موقف يقوم على الحجة والتعليل.

وقد استخدم أرسطو الجدل في بحث الآراء المحتملة والحجج المتعارضة وحرص على التمييز بين البرهان والجدل. فالبرهان يقوم على مقدمات يقينية ويقود إلى نتائج ضرورية بينما ينطلق الجدل من مقدمات مقبولة أو مشهورة ويختبر مدى اتساقها وقدرتها على الإقناع. وعلى الرغم من هذا الاختلاف فإن الجدل يظل أداة أساسية في بناء التفكير لأنه يكشف مواطن الضعف في الآراء ويمهد للوصول إلى صياغة أكثر إحكامًا. كما أن مواجهة الحجج المتعارضة تساعد العقل على عدم الاكتفاء بالحلول السريعة أو الأحكام الجاهزة.

ثم انتقل الجدل في الفلسفة الحديثة إلى مجال آخر يرتبط بحدود العقل وإمكاناته. فقد اهتم كانط بالكشف عن الأوهام التي يقع فيها العقل حين يحاول تجاوز مجال التجربة الممكنة. ورأى أن العقل يستطيع أحيانًا بناء حجج تبدو متماسكة لتأييد موقف معين ثم بناء حجج أخرى تبدو متماسكة بالقدر نفسه لتأييد نقيضه. ومن ذلك أن العقل يستطيع إقامة حجج تؤيد وجود بداية للعالم وحجج أخرى تنفي أن تكون للعالم بداية. وتكشف هذه النتيجة أن التفكير قد يضل الطريق حين يستخدم أدواته خارج المجال الذي تصلح له.

ومع ذلك فإن التناقض لا ينبغي أن يُفهم دائمًا بوصفه عيبًا في التفكير أو علامة على فشله. فقد يكون التناقض مؤشرًا على أن المفهوم لم يعد قادرًا على استيعاب التجربة التي يحاول تفسيرها. وعندما تظهر هذه الحدود يبدأ العقل في البحث عن صياغة جديدة تتجاوز الموقف السابق دون أن تهدم كل ما يتضمنه من عناصر صحيحة. وبهذا يصبح الجدل حركة متدرجة يتقدم فيها الفكر من البسيط إلى المركب ومن المحدود إلى الأوسع ومن الفكرة المنعزلة إلى شبكة من العلاقات التي تمنحها معناها.

إن أهمية الجدل تكمن في أنه يمنع الفكر من التحول إلى عقيدة مغلقة. فهو يضع كل فكرة أمام إمكان نقدها ويجعل كل نتيجة قابلة للمراجعة في ضوء ما يستجد من أسئلة وتجارب. كما أنه يعلّم العقل أن الحقيقة ليست دائمًا معطى جاهزًا يمكن امتلاكه مرة واحدة بل هي حصيلة بحث طويل يتخلله الخطأ والتصحيح وإعادة النظر. ومن هنا يرتبط الجدل بتاريخ الفلسفة كله لأن كل فلسفة تنشأ غالبًا من اعتراض على فلسفة سابقة أو من محاولة لإعادة بناء سؤال قديم في ضوء شروط جديدة.

كما أنه يمتد إلى فهم المجتمع والتاريخ والثقافة. فالأفكار لا تظهر في فراغ وإنما تتشكل داخل صراعات اجتماعية وتحولات تاريخية وتغيرات في أنماط الحياة. وقد يكشف تحليل هذه التحولات أن ما يبدو ثابتًا في مرحلة معينة لتوازنات قابلة للتغير

الجدلية عند هيغل

تحتل ماهية الجدلية موقعًا مركزيًا في الفلسفة الهيغلية، إذ تمثل الطريقة التي يتكوّن بها المفهوم، ويتطور بها الوعي، ويتحرك بها التاريخ. الجدلية عند هيغل تعني حركة تنشأ من داخل المفهوم نفسه، حين يكشف المفهوم عن محدوديته ويضطر إلى تجاوز صورته الأولى مع الاحتفاظ بما كان يتضمنه من مضمون. يقول هيغل في مقدمة “فينومينولوجيا الروح”إن الحقيقة ينبغي أن تُفهم بوصفها “كلًا يتطور”ومعنى ذلك أن الحقيقة تتكون عبر سلسلة من التجارب والتحولات لوعي يبدأ من يقين مباشر، ثم يكتشف أن هذا اليقين يحمل في داخله نقصًا أو تناقضًا يدفعه إلى الانتقال نحو شكل جديد من المعرفة. يرتبط مفهوم الجدلية عند هيغل بثلاثة عناصر أساسية: التناقض، والنفي المحدد، والتجاوز الحافظ. التناقض يكشف عجز التحديد الأول عن تحقيق ما يدعيه، والنفي المحدد يرفض الموقف السابق في صورته المحدودة، ثم يحافظ على مضمونه داخل صيغة أوسع، أما التجاوز الحافظ فيعني إلغاء المرحلة السابقة وحفظها ورفعها إلى مستوى جديد في آن واحد، ويحمل هذا المصطلح معنى مزدوجًا فهو يعني النفي والحفظ معًا.

رفض المنهج الخارجي للمفهوم

يرفض هيغل النظر إلى الجدلية بوصفها منهجًا خارجيًا يطبقه العقل على الأشياء، ففي مقدمة «علم المنطق» ينتقد التصور الذي يرى الجدلية نشاطًا سلبيًا يقوم بتدمير ما هو ثابت من الخارج، ويريد هيغل أن يبين أن حركة النفي موجودة في الموضوع نفسه، وأن المفهوم يتحول بسبب بنيته الداخلية. حين يثبت المفهوم هوية معينة، فإنه يستبعد ما يختلف عنها، والهوية تفهم من خلال الاختلاف، فمفهوم الحرية، مثلًا، يكتمل بتعريفها ضمن علاقة بالقيد؛ لأن الحرية التي ترفض كل تحديد قد تتحول إلى اعتباط، وتحتاج الحرية إلى قانون ومؤسسة واعتراف ومسؤولية حتى تصبح حرية واقعية. يسمي هيغل هذا الانتقال نفيًا محددًا، والنفي المحدد يكشف نقطة ضعف الموقف الأول ويعيد تنظيم ما يتضمنه من معنى، لذلك فإن المفهوم الجديد يتولد من حدود المفهوم السابق. تقوم الجدلية على وحدة الهوية والاختلاف، فالشيء هو ذاته، ويكون ذاته من خلال ما يختلف عنه، والذات تعرف نفسها من خلال الآخر، والحرية تتحقق ضمن علاقة بالضرورة والقانون، ولهذا يرفض هيغل الثنائيات الجامدة التي تفصل الذات عن الموضوع، والحرية عن الضرورة، والفرد عن الجماعة.

الحقيقة ككل متطور: نقد بوبر للغائية التاريخية

يربط هيغل الحقيقة بالحركة، ويكتب في مقدمة «فينومينولوجيا الروح» أن الحقيقة «كل يتطور»، لأن النتيجة تحمل معناها الكامل داخل الطريق الذي أنتجها، والفكرة التي تظهر في البداية بصورة بسيطة تكشف التجربة أنها تحتاج إلى شروط لم تكن ظاهرة فيها. يمكن تشبيه ذلك بالكائن الحي؛ فالعضو يفهم خارج علاقته بالكائن، والمرحلة الفكرية تفهم خارج علاقتها بالمسار الكلي، ويريد هيغل فهم موقع التفاصيل والجزئيات داخل الكل الذي يمنحها معناها. ينتقد كارل بوبر هذا التصور في «المجتمع المفتوح وأعداؤه»، ويرى أن ربط التاريخ بغاية شاملة قد يقود إلى الغائية، وأن الغائية قد تستخدم لتبرير الأحداث باعتبارها مراحل ضرورية، ويخشى بوبر أن تتحول الفلسفة التاريخية إلى عقيدة تغلق المستقبل وتضعف إمكان النقد، ويمكن الرد على هذا الاعتراض بأن الجدلية الهيغلية تحاول الكشف عن التناقضات التي تتحرك داخل الواقع، ومع ذلك يظل اعتراض بوبر مهمًا، لأن النسق الهيغلي قد يسمح بقراءة ترى التاريخ متجهًا نحو نتيجة محددة.

من اليقين الحسي إلى الإدراك

يبدأ هيغل «فينومينولوجيا الروح» باليقين الحسي، ويبدو هذا الوعي أكثر أشكال المعرفة يقينًا، لأنه يعتمد على حضور الشيء أمام الحواس، فيقول الوعي: هذا، هنا، الآن، ويعتقد أنه يمسك بالواقع في فرديته المباشرة. يفحص هيغل هذا الاعتقاد من خلال اللغة، فحين يقول الوعي: «الآن هو الليل»، يصبح هذا القول غير مناسب عند حلول النهار، مع بقاء كلمة «الآن» صالحة، وحين يقول: «هنا شجرة»، يمكن أن ينتقل إلى مكان آخر، بينما يحتفظ لفظ «هنا» بعموميته. الوعي ينقل المفرد الحسي من خلال اللغة التي تقدم ألفاظًا عامة، فكلمة «هذا» تصلح لأشياء كثيرة، وكلمة «الآن» تصلح لأوقات مختلفة، وهكذا يكتشف الوعي أن ما اعتقد أنه معرفة مباشرة خالصة يتضمن وساطة اللغة. توضح قراءات متخصصة أن نقد هيغل لليقين الحسي ينفي قدرة الحس وحده على تقديم حقيقة فردية مطلقة، واليقين الحسي يريد أن يجعل المفرد أساسًا للمعرفة، لكنه يستطيع التعبير عن المفرد عبر العام، وليتحقق الانتقال الجدلي حين يدرك الوعي أن موقفه يحقق ما يدعيه، فينتقل إلى الإدراك، لأن الحقيقة تحتاج إلى تثبيت الشيء بوصفه وحدة تتضمن صفات متعددة.

من الإدراك إلى الفهم

يرى الإدراك الشيء وحدة تضم خصائص كثيرة، فالشيء قد يكون أبيض وصلبًا وثقيلًا، مع بقائه واحدًا، وينشأ التوتر بين وحدة الشيء وتعدد صفاته، فحين يثبت الوعي الوحدة، تظهر الصفات كعناصر متعددة، وحين يثبت التعدد، يحتاج إلى وحدة تنظم العلاقة بينه. يتقدم الوعي إلى الفهم، فيبحث عن القوة والقانون خلف الظواهر، ويظن أن الحقيقة توجد في باطن يفسر الظاهر، غير أن الفهم يكتشف أن القوة تعرف من خلال تأثيرها، وأن القانون يظهر داخل انتظام الظواهر. تؤدي هذه التجربة إلى تجاوز الفصل الصارم بين الظاهر والباطن، فالباطن يوجد بوصفه جوهرًا متصلًا بالظهور، والظاهر يكون سطحًا يعبر عن الباطن، والحقيقة تظهر في العلاقة المتحركة بينهما. يعارض برتراند راسل وجورج إدوارد مور هذا النوع من التفكير من جهة المنهج، ورأى الفلاسفة التحليليون أن الفلسفة ينبغي أن تبدأ بتحليل اللغة والقضايا، وأن الانتقال بين المفاهيم يحتاج إلى برهان منطقي قابل للفحص، ويختلف هذا الاتجاه عن هيغل في جعل الحركة المفهومية أساسًا لبناء المعرفة.

الوعي الذاتي والاعتراف

يظهر الوعي الذاتي حين يتحول الوعي من موضوع خارجي إلى ذات تعي نفسها، ومع ذلك يجد الوعي ذاته في التأمل الداخلي وحده، ويحاول إثبات استقلاله عن طريق الرغبة. يرغب الوعي في الأشياء، ويستهلكها، ويشعر من خلال ذلك بأنه مستقل عنها، لكن الإشباع مؤقت؛ لأن الشيء يختفي، ثم تعود الرغبة، والأشياء تمنح الوعي اعترافًا ثابتًا، لأنها تملك وعيًا قادرًا على الاعتراف. يستنتج هيغل أن الوعي الذاتي يحتاج إلى وعي ذاتي آخر، فالذات تكون ذاتًا كاملة في عزلتها، وتحتاج إلى آخر يشبهها في كونه وعيًا حرًا، وهكذا تنتقل الجدلية من علاقة الوعي بالشيء إلى علاقة الوعي بالوعي. وافق ألكسندر كوجيف على مركزية الاعتراف، وقرأ الصراع بين الوعيين بوصفه محركًا للتاريخ الإنساني، أما كيركغارد فقد اعترض على رد الفرد إلى حركة عامة، لأن الفرد في نظره يعيش القلق والإيمان والقرار ضمن تجربة شخصية لا يستوعبها النسق بصورة كاملة.

جدلية السيد والعبد

يبدأ مقطع السيد والعبد بصراع بين وعيين ذاتيين، ويريد كل وعي اعتراف الآخر، لكنه يريد الاحتفاظ باستقلاله ورفض الاعتراف بالآخر بوصفه ندًا، وينتهي الصراع إلى علاقة سيطرة، يظهر فيها أحد الطرفين سيدًا والآخر عبدًا. يبدو السيد مستقلًا، لأنه يأمر ويستهلك، غير أنه يعتمد على العبد في العمل والخدمة، كما يعتمد على اعتراف صادر عن وعي خاضع، ولذلك لا يحصل السيد على الاعتراف الذي يريده في صورته الكاملة، والاعتراف الحقيقي يحتاج إلى ذات حرة تعترف بذات حرة. أما العبد فيعيش الخوف والعمل، والخوف يهز يقينه الطبيعي بنفسه، والعمل يمنحه القدرة على تشكيل العالم، وحين يصنع العبد الأشياء، يرى ذاته في المنتج الذي صنعه، والمادة التي كانت تبدو قوة مستقلة تصبح مجالًا لفعل الإنسان. يقول هيغل إن «حقيقة الوعي المستقل هي الوعي العبودي»، لأن السيد يكتشف اعتماده على العبد، بينما يكتشف العبد إمكان استقلاله عبر العمل. قرأ ماركس هذا المقطع من زاوية العمل والاغتراب، وفي «المخطوطات الاقتصادية والفلسفية» يبين أن العمل قد يتحول إلى قوة غريبة عن العامل حين ينفصل عن نتاجه وعن فعل الإنتاج، وفي “نقد فلسفة الحق عند هيغل يعترض على تحليل الواقع من خلال حركة الفكرة، ويدعو إلى البدء من البشر الواقعيين وشروط حياتهم، ولا يرفض ماركس الجدلية من حيث هي كشف للتناقض، وإنما يرفض جعلها حركة للروح مستقلة عن الواقع المادي، ويظل العمل عند هيغل وسيلة لتكوين الوعي، بينما يصبح عند ماركس مجالًا لعلاقات الملكية والاستغلال والاغتراب.

من الانقسام إلى الحياة المشتركة

ينشأ الوعي التعيس من انقسام الذات بين وجود محدود ومطلق تراه خارجها، ويشعر الوعي أن جوهره الحقيقي بعيد عنه، وأن حياته لا تكتسب معناها إلا من خلال علاقة بالمطلق. يصف هيغل هذا الوعي بأنه يعيش داخل انقسام لا يستطيع حسمه، فيريد الاستقلال، لكنه يرى أساسه خارج ذاته، ويريد الاتحاد بالمطلق، لكنه يشعر بعجزه عن بلوغه، ولذلك يصبح الوعي التعيس صورة من صور الاغتراب. يكتب هيغل أن الوعي التعيس يحمل في داخله «طبيعة مزدوجة ومتناقضة»، لأن الذات تتعامل مع نفسها بوصفها محدودة، ثم تنسب حقيقتها إلى ما هو مطلق. يرى كيركغارد أن هيغل يحول التجربة الدينية الفردية إلى مرحلة ضمن مسار المفهوم، وفي «الخوف والرعدة» يؤكد أن الإيمان يتضمن قرارًا ومخاطرة فردية، وأن الفرد يقف أمام المطلق في علاقة لا يمكن اختزالها في مصالحة عقلية عامة. ينتقل الوعي إلى العقل ثم إلى الروح حين يدرك أن العالم لا يقف خارجه بصورة كاملة، ويتحول العقل إلى روح حين يجد ذاته في الحياة المشتركة، والروح هي الذات حين تصبح حاضرة في الجماعة، والجماعة حين تعترف بالذات الفردية، ويتجسد الروح في القانون والعادات والعمل والفن والدين والمؤسسات.

—

المقاربات النقدية للجدلية الهيغلية

ينتقد كيركغارد جدلية هيغل لأنها تضع الفرد داخل حركة عامة، وتقلل من قيمة القرار الشخصي والإيمان والقلق، ويرفض كيركغارد فكرة أن التجربة الفردية يمكن أن تصبح مجرد لحظة في نسق شامل. ينتقد ماركس الأساس المثالي للجدلية، ويرى أن التناقضات الاجتماعية تتجسد في العمل والملكية والإنتاج، وأن تفسيرها يحتاج إلى دراسة الواقع المادي، ويحتفظ ماركس بالجدل، لكنه ينقله من حركة المفهوم إلى حركة التاريخ الاجتماعي. ينتقد نيتشه الغائية والمصالحة الشاملة، ويرى أن الحياة تتكون من صراعات وقوى وتأويلات، وأن محاولة ردها إلى وحدة نهائية قد تخفي تعددها. ينتقد بوبر فلسفة التاريخ الهيغلية، ويخشى أن تتحول إلى تبرير سياسي للسلطة، ويرى أن المستقبل مفتوح، وأن المعرفة التاريخية لا تقدم قانونًا حتميًا لمسار المجتمعات. ينتقد أدورنو فكرة الكل المتصالح، ويظل قريبًا من هيغل في استخدام النقد المحايث، لكنه يرفض أن يذوب التناقض داخل وحدة نهائية، وما لا يطابق المفهوم، وما يظل متألمًا ومقصيًا، ينبغي أن يبقى حاضرًا في التفكير

خاتمة: الجدلية المفتوحة بين القوة والحدود

الجدلية عند هيغل حركة داخلية للوعي والمفهوم والتاريخ، ويبدأ الفكر بتحديد يبدو مكتملًا، ثم يكشف التناقض أن هذا التحديد يحتاج إلى ما استبعده، فينتقل المفهوم إلى صورة جديدة، ويحافظ على مضمون المرحلة السابقة ضمن وحدة أكثر شمولًا. تظهر هذه الحركة في “فينومينولوجيا الروح”منذ اليقين الحسي، فيعتقد الوعي أنه يمتلك المفرد المباشر، ثم يكتشف أن اللغة لا تمنحه إلا العام، فينتقل إلى الإدراك، فيواجه التوتر بين الوحدة والتعدد، ثم إلى الفهم، حيث يكتشف أن الظاهر والباطن لا ينفصلان، وينتقل بعد ذلك إلى الوعي الذاتي، ويكتشف أن الذات تحتاج إلى الآخر، وأن الحرية تحتاج إلى الاعتراف. تبلغ الجدلية ذروتها في علاقة السيد والعبد، فيظن السيد أنه مستقل، لكنه يعتمد على العبد، ويبدو العبد خاضعًا، لكنه يكتسب عبر العمل قدرة على تشكيل العالم والذات، وهنا يتحول التناقض إلى قوة تاريخية ومعرفية. تظل جدلية هيغل قوية لأنها تجعل التناقض مبدأ للفهم والنقد، وتظل محدودة حين تميل إلى جعل التاريخ مسارًا نحو مصالحة شاملة، أو حين تجعل الكل قادرًا على استيعاب كل اختلاف ولهذا جاءت اعتراضات كيركغارد وماركس ونيتشه وبوبر وأدورنو لتكشف ما يغفل عنه النسق أو تستبعده. تحتاج قراءة هيغل إلى الاحتفاظ بالجدلية مفتوحة، ويمكن الاستفادة من قدرته لى كشف التناقضات الداخلية، مع رفض تحويل الجدل إلى صيغة آلية أو إلى فلسفة حتمية للتاريخ، وبهذا يصبح الجدل أداة لفهم الواقع وتغييره وليس قالبًا مغلقًا يفرض عليه معنى جاهزًا.